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11 septembre 2013 3 11 /09 /septembre /2013 15:52

Yang:

 

Pour les Chinois, la notion la plus importante, immédiatement après la dualité yin/yang, est celle des "cinq mouvements", ou "cinq hing". Tous les phénomènes de la nature ayant la même dynamique de vie sont regroupés en cinq cathégories:
le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l'Eau. En Occident, on les connaît plus généralement sous le terme d'"éléments" - appellation impropre car le terme chinois hing signifie "avancer", "suivre un chemin".
Ces mouvements sont des forces qui agissent  tour à tour au long de l'année et tout au long du jour, en suivant l'énergie du yang.
Les cinq mouvements sont donc à la fois des points cardinaux, des saisons et des heures. Mais ce sont aussi des couleurs, des organes, des notes de musique, des émotions, des saveurs...
Pour retrouver un certain équilibre et vivre en harmonie avec des principes - que nos ancêtres occidentaux connaissaient aussi -, la classification des Chinois peut nous prmettre de renouer avec nos traditions.

  • Le Bois correspond au printemps et à l'est. Ainsi que: la couleur verte, l'oeil, la vésicule biliaire, les ongles, la colère, la note la, l'acide...
  • Le Feu correspond à l'été et au sud. Ainsi que: la couleur rouge, le coeur, les vaisseaux sanguins, la langue, le visage, la joie, la parole, la note do, l'amer...
  • La Terre correspond à la fin de l'été et au centre. Ainsi que: la couleur jaune, la rate, l'estomac, la chair, la pensée, la note fa, le doux-sucré...
  • le Métal correspond à l'automne et à l'ouest. Ainsi que: la couleur blanche, les poumons, le gros intestin, le nez, la peau, les pleurs, la note sol, le piquant...
  • L'Eau correspond à l'hiver et au nord. Ainsi que: la couleur noire, le rein, l'oreille, la vessie, l'os, le cheveu, la peur, la note , le salé...

 

Yin:


Le Tao est une philosophie incarnée. Ses principes ont un but très pragmatique et concret: vivre chaque jour avec bon sens pour que l'énergie vitale qui anime notre corps et notre esprit circule bien.
Dans cette voie, tout doit concourir à la "ré-énergétisation": la sexualité, la respiration, les choix alimentaires, la gymnastique...
C'est le Tao qui a donné aux Chinois ces techniques millénaires qui, du Feng-Shui dans les maisons au massage des organes, permettent de relancer la vitalité. L'homme du Tao "rejette le souffle ancien, inspire le souffle neuf, se met dans la posture de l'ours et s'étire comme un oiseau", nous enseigne un texte classique du Taï Chi.
Ici encore, pas question d'adopter un rythme forcené. Pour trouver l'harmonie, on recherchera sans cesse le point d'équilibre entre les pôles yin et yang. Au quotidien, on alternera de manière bénéfique des temps d'extériorisation (yang) et de retour à soi (yin).
Le mouvement yin est celui qui encourage à être doux avec soi-même: aux régimes alimentaires draconiens, il préfère le choix conscient d'"un peu de tout ce qu'on aime"; aux journées de travail continu, le loisir de se glisser sous la couette en dégustant une douceur chocolatée. Ces énergies nous font retrouver les sensations que nous avions, enfant, en plein hiver: repliés sur nous-mêmes, nous apprenions à nous régénérer.

 

Yankee Mao.

 

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11 août 2010 3 11 /08 /août /2010 08:44

Yang:

Depuis une bonne dizaine d'années, les techniques et méthodes de développement personnel ont permis à des milliers de personnes - jeunes cadres ou mères de famille - de découvrir comment gérer leurs relations avec les autres, de "mieux communiquer", de "savoir parler en public", de "se faire des amis", d'"entretenir des relations", etc.
Dès que l'on emploie une méthode ou une technique, et donc dès que l'on utilise un processus logique, le principe yang est mis en oeuvre. Ce qui, malheureusement, a provoqué certains excès: certains en sont venus à organiser leurs relations avec les autres comme on organise son emploi du temps, à gérer leur vie de famille comme on gère une société, à planifier leur affectivité comme on planifie un travail de force...
Dans ses relation, plus encore que dans tous les autres aspects de la vie, le plus important est de commencer par rétablir un juste équilibre entre le yin et le yang. Cela passe avant tout par un travail sur soi-même! Après quoi, il est beaucoup plus facile d'appliquer ce précepte simple du Tao-te-king:

Choisis envers autrui la bienveillance.
Choisis en paroles la vérité.
Choisis en politique le bon ordre.
Choisis en affaires l'efficacité.
Choisis pour agir l'opportunité.
Ne rivalise pas: tu seras sans reproches.

 

Yin:

Les rapports que nous entretenons avec nous mêmes, intolérance ou pardon, rejaillissent forcément sur nos relations aux autres. Cette vérité, mise à jour par la psychologie humaniste, avait sans doute déjà cours dans la philosophie taoïste, qui ne cesse de rappeler les correspondances entre l'individu et ce qui se manifeste autour de lui. Ainsi, Lao-tseu:
"Lorsqu'on ne fait pas de différence entre soi et les autres, ni entre la vie et la mort, alors chaque moment et chaque action sont l'expression de la vie libre sans servitude."
Dans le cadre de ces relations interpersonnelles (mais aussi avec soi-même) le yang est "non", le yin est "oui". Il est cet élan qui nous pousse à l'amour, au lien, à la rencontre. regardez comme certaines hôtesses, un peu effacées, veillent à ouvrir leur maison et à générer amitié et convivialité autour d'elles.
tel est le yin en nous. Souterrain, il est tout ce qui nous aide à nourrir notre relation aux autres: écoute, ouverture, empathie, jusqu'aux formes plus accomplies de la compassion.
Mais attention! Il y a un risque à l'"excès de yin", à toujours préférer l'harmonie au conflit: celui de devenir ce que les Américains appellent un "people pleaser". A trop vouloir faire plaisir aux autres, on perd le sens des priorités. On perd alors le sens du Tao.

 

Mao.

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2 mai 2010 7 02 /05 /mai /2010 22:45

Yang :

"Le héros sans peur est un enfant plein d'amour", a écrit le maître Soyen Shaka. Cette pensée d'apparence plutôt zen traduit pourtant l'essence du yang et, très probablement, la qualité qui nous fait le plus cruellement défaut aujourd'hui.

Il y a plus de vingt ans, Joseph Campbell, le grand spécialiste des mythologies, expliquait déjà que notre monde moderne est en rupture de héros: depuis l'avènement de la science et de la philosophie occidentales, l'aventure psycho-spirituelle du héros s'est transformée en une quête de la réussite sociale et professionnelle. La réalisation du soi est devenue une réalisation de soi. Mais le pseudo-héros moderne se trouve face à un problème majeur: il reste enclavé dans sa civilisation, dans son temps, sans pouvoir en sortir. Alors que, au contraire, le héros des mythes, des légendes ou des contes réussit toujours à dépasser ses propres limites historiques et géographiques pour atteindre une dimension universelle.

Aujourd'hui, le héros est devenu une image de ce que l'on doit être, et même, si l'on en croit le succès des "lofteurs", le spectacle de la banalité quotidienne... Mais le vrai héros, exceptionnellement doué, remporte toujours des victoires inaccessibles aux autres êtres humains. Pourtant, c'est à lui que les petits garçons et les hommes se sont toujours identifiés: image masculine par excellence, il affronte tous les dangers en utilisant ses qualités propres pour sauver le monde et, parfois, trouver grâce aux yeux de sa belle...

Pour retrouver l'énergie yang du héros, on n'en demande pas tant: "Le héros moderne est celui qui a le courage d'écouter l'appel intérieur et de lui répondre. Son exploit sera d'essayer de retrouver son âme, écrit Joseph Campbell. Sa réussite signifiera alors: libérer le flux vital qui est en chacun de nous et le faire circuler dans le monde."

 

 

Yin :

Les sages taoïstes ne pensaient pas, comme aujourd'hui, qu'un être humain s'accomplit à force de volonté et de maîtrise, mais parce qu'il sait être à sa juste place et épouser avec bon sens le mouvement de la vie.

Dans cet esprit, l'épanouissement personnel n'a pas grand-chose à voir avec la connaissance matérielle ou l'accumulation de pouvoirs. On peut même dire qu'il s'y oppose. Il implique un développement de la vitalité et de ma sagesse, seuls garants d'une vraie félicité.

De même que les Chinois, en détaillant une carotte aussi menu que possible, parviennent à concocter une salade pour plusieurs convives, le Tao nous donne des clés pour profiter au mieux de ce que nous sommes.

Ici, la force yin, suave et insistante, se révèle comme l'"arrière-plan" d'où tout part. Elle nous aide à rester enracinés dans nos vies, à ne pas perdre contact avec l'unité, cet Un qui fonde tout et résout tout. Elle nous incite à rester toujours éveillés, c'est-à-dire conscients de ce que nous sommes en train de devenir. Tout à la fois corps et esprit, coeur et âme, humain et animal, nous pouvons dès lors nous réaliser dans toutes nos dimensions, conservant à l'esprit ce mot de Lao-tseu : "Toute contradiction n'est qu'apparente."

 

 

 

Mao.

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19 février 2010 5 19 /02 /février /2010 12:27
[Précepte Yang : "Notez toutes vos idées au fur et à mesure : cela les empêchera d'encombrer votre esprit et de vous enfermer dans la non-réalité.]

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Introduction Face Yin.


De la nuit des temps et de la Chine profonde nous sont parvenues des suggestions pour vivre une vie plus "vivante". Leur ensemble se résume en deux syllabes: Tao. Ces trois lettres représentent le noyau dur d'une philosophie pratique, le taoïsme.
Cette voie - que l'on ne confondra pas avec la religion taoïste, plus mystique et plus tardive - offre avant tout une recherche d'harmonie.
Elle nous a été transmise depuis le Vème siècle avant J.C. par quelques ermites dont on ignore preque tout, si ce n'est qu'ils étaient dotés des attributs de sagesse de leur époque, longues oreilles et barbe blanche tombant aux chevilles.

Parmi ces hommes en quête de vitalités, Lao-tseu.
Il nous as légué le Tao-te-king, qui est avec la Bible l'un des livres fondateurs de l'humanité. Ses 81 chapitres nous invitent à méditer sur les lois de l'univers et de la nature dans toutes ses dimensions. Que prônent-ils ?
La recherche de la juste mesure et de la santé. La conscience de correspondances entre l'homme et l'univers, animés par le ch'i, le grand courant d'énergie qui traverse tout en ce monde.

Enfin, le Tao est un tout entier contenu dans le symbole noir et blanc du yin et du yang. Certains n'ont d'ailleurs pas hésité à appeler le Tao l'"yin-yang" : cette danse ininterrompue de deux énergies contraires et complémentaires est en effet le sésame de toute la philosophie taoïste. Ces deux mouvements sont tout à la fois intérieurs et universels.

Vivre le Tao, c'est en effet avoir conscience de ces deux polarités qui, dans tout phénomène vivant et pour toute situation (et donc aussi à l'intérieur de nous), se relaient sans cesse: le yang - qui correspond à la masculinité, à l'action, à la lumière - succède au yin - qui incarne féminité, passivité, ténèbres.

Vivre le Tao, c'est savoir que l'une et l'autre sont des poussées inséparables. En cela, il serait ridicule de les opposer. Car trop de l'une engendre toujours l'autre.

Tentons une évocation....Imaginez une fin d'après midi en plein hiver. Le jour décline et l'atmosphère se ouate. Dans la rue, vous relevez votre col et n'avez qu'une envie : rejoindre votre intérieur douillet. Et ce d'autant plus que vous avez beaucoup travaillé dans les heures précédentes (excès de yang).
Cette énergie du monde qui vous a ramené chez vous à la tombée de la nuit serait sans doute perçue par les taoïstes comme yin. Le froid, le retour à l'intériorité...: autant de facettes d'une polarité qu'on associe aussi aux "qualités féminines". Dans nos sociétés occidentales, c'est la grande délaissée.
Éduqués pour fonctionner à l'extérieur , nous avons trop souvent oublié les moyens de retrouver le contact avec notre être profond.

Inspirer notamment ceux qui sont dans une période d' "excès de yang", tous les stressés, hyperactifs et autres forcenés de l'agenda : c'est là tout l'objet de ces quelques préceptes.
Prendre cinq minutes par jour pour lire au hasard l'une de ces pensées est déjà une démarche très yin. Comme le disent les Chinois : "Passer du yin au yang et vice-versa, c'est le Tao. Passer avec fluidité de l'un à l'autre, c'est la grande sagesse."  Tel est, je le souhaite, le voyage qui commence pour vous.

 

Les Qualités Yin :
- Féminité
- Horizontalité
- Vide
- Froid
- Réceptivité
- Intériorité
- Lenteur
- Passivité
- Profondeur
- Repos
- Douceur
- Liquidité
- Noire
- Ombre
- Bas
- Lourdeur
- Caché
- Contraction
- Écoute

 

Introduction Face Yang.


Imaginez notre univers avant le big-bang: une boule d'énergie tout à la fois microscopique et infinie, matérielle et immatérielle, un concentré de vie qui porte en lui le germe de toute chose passée, présente et à venir...
Voilà qui pourrait donner une idée du ch'i, l' "énergie primordiale" de la philosophie taoïste chinoise, le "souffle de vie" présent partout, dans les êtres animés comme dans les choses inanimés, dans le creux de notre main comme au fin fond du cosmos.

Toujours selon la tradition taoïste, au début des temps, cette énergie primordiale s'est d'abord manifestée sous la forme de deux forces complémentaires et opposées : le yin et le yang.
Yin, c'est le féminin; yang, le masculin. Mais pas seulement: yin, c'est aussi le sombre, le froid, le profond, l'intériorité, le vide; yang, le clair, le chaud, l'été, l'extérieur, le plein...
Attention cependant : l'un ne fonctionne jamais sans l'autre, car chacun contient en lui le germe de l'autre.
Voilà pourquoi chaque homme, aussi viril soit-il, a toujours une part de féminin, comme chaque femme a sa part de yang.
Ainsi, pour un médecin chinois, si une femme est stérile, c'est parce qu'elle est "yin-yin": il lui manque la graine de yang qui lui permettra de donner la vie. "Celui qui connaît la virilité, mais contient la féminité, deviendra un bassin où s'accumule toute la force du monde", disait Lao-tseu.

Voilà le principe même de la dualité "animus! anima", l'une des notions fondamentales de la psychologie analytique, fondée par Carl Gustav Jung: l'anima personnifie la nature féminine de l'inconscient de l'homme; l'animus est son équivalent chez la femme. Pour Jung, comme pour les taoïstes, le travail de tout être humain consiste alors à trouver, en soi-même, l'équilibre de ces deux forces changeantes qui règlent chaque instant de notre vie.

Cet "équilibre complémentaire" yin/yang est symbolisé par une figure désormais célèbre en Occident, si célèbre qu'elle est parfois, à tort, assimilée au zen ! En fait, ce symbole, appelé Tai Ji ("faîte suprême"), est avant tout un support de méditation pour les taoïstes. Il leur permet de ne jamais oublier qu'une qualité yin ou une qualité yang ne peuvent être définies que par le point de vue d'où l'on se place.

Par exemple, si l'on se place d'un point de vue général, un homme est yang par rapport à une femme qui est yin. De même, du point de vue de l'autonomie, un père sera yang par rapport à son petit garçon yin. En revanche, du point de vue de la croissance, le petit garçon sera yang alors que son père sera yin...

Comme chacun des éléments de notre existence est régi par ce principe (associé à celui des "cinq éléments"), on imaginera aisément que la philosophie taoïste, et qui plus est la médecine chinoise, ne s'apprennent pas en deux jours ! Cependant, les quelques préceptes partagés ici peut vous permettre de mieux comprendre, intégrer et gérer votre ch'i au quotidien.
Les préceptes yang, conseils et koans, des clés pour renforcer ou développer les qualités yang utiles à votre équilibre. Mais ce n'est pas forcément plus pour les garçons, pas plus que les préceptes Yin ne sont exclusivement celui "des filles" !
Si vous êtes une femme, vous aurez peut être besoin de mettre en oeuvre votre énergie yang, alors qu'un homme aura besoin de faire circuler librement en lui son énergie yin.

Dans l'univers, rien n'est fixe, tout est en perpétuelle interaction. N'oubliez donc jamais que de même, en vous, rien n'est fixe, tout est en continuelle interaction.

Les qualités Yang:
- Le masculin
- L'énergie
- L'expansion
- Le clair
- Le chaud
- Le feu
- Le plein
- Le blanc
- Le visible
- Le grand
- La lumière
- L'actif
- Le haut
- Le mouvement
- Le manifeste
- L'expansion
- Le sec
- Le montré
- Le léger
- Le sud
- L'été
- L'extérieur
- L'éclatant
- Le changement


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Ces introductions et explications sont emprunter aux ouvrages "Soyez Yin" et "Soyer Yang" de Pascale Senk et Erik Pigani.

Comme déjà beaucoup le savent, ou certains vont le découvrir. Le Yin Yang est un symbole récurrent chez moi. J'y trouve énormément de choses. Je me suis ouverte au Tao, il y a quelques années déjà, sans pour autant en comprendre le sens profond. C'était par petite touche toujours. Il était dur en vérité, de trouver des informations fidèle au principe du Tao, sans rentrer dans la religion.
Néanmoins a force de temps et de patience, j'ai fini par comprendre le sens véritable du Tao. Prennant conscience ainsi, que c'était vraiment la dedans que je trouverais mon équilibre.

Comme étant convaincue que tout est mouvement, je me sens concernée par le fait de devoir partagé ma vision du Tao. Et peut être ainsi vous permettre de trouver un nouvel équilibre, et de voir les choses d'une autre façon.

Aussi, à chaque article, je vais vous mettre un précept Yin et un précept Yang.
Je vais éditer les anciens et en faire de même. Les préceptes n'auront pas un rapport avec l'article.
Néanmoins, si cela vous intéresse, prennez le temps de les lire. Relisez les calmement, dans votre tête et à voix haute.
Essayer de comprendre vraiment le sens de chaque mot. Chercher au fond de vous ce qu'évoque ces mots pour vous.
Il ne s'agit pas de juste lire la phrase et de passer à autre chose, il faut prendre le temps de la laisser raisonner en nous.

J'éspère sincèrement que ces quelques précepts vous aiderons quelque part, sans pour autant vous apportez une solution miracle. L'idée n'est pas de trouver de solution, mais de voir les choses différement.

Mao.

[Précepte Yin: Tout ce que vous vous évertuez à maintenir dans l'ombre, refoulé, vous reviendra sous les feux des projecteurs. Êtes-vous prêt à cette exhibition?]
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