[Le Tao: Avec le quotidien]

Yang:

Pour les Chinois, la notion la plus importante, immédiatement après la dualité yin/yang, est celle des "cinq mouvements", ou "cinq hing". Tous les phénomènes de la nature ayant la même dynamique de vie sont regroupés en cinq cathégories:
le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l'Eau. En Occident, on les connaît plus généralement sous le terme d'"éléments" - appellation impropre car le terme chinois hing signifie "avancer", "suivre un chemin".
Ces mouvements sont des forces qui agissent  tour à tour au long de l'année et tout au long du jour, en suivant l'énergie du yang.
Les cinq mouvements sont donc à la fois des points cardinaux, des saisons et des heures. Mais ce sont aussi des couleurs, des organes, des notes de musique, des émotions, des saveurs...
Pour retrouver un certain équilibre et vivre en harmonie avec des principes - que nos ancêtres occidentaux connaissaient aussi -, la classification des Chinois peut nous prmettre de renouer avec nos traditions.

• Le Bois correspond au printemps et à l'est. Ainsi que: la couleur verte, l'oeil, la vésicule biliaire, les ongles, la colère, la note la, l'acide...
• Le Feu correspond à l'été et au sud. Ainsi que: la couleur rouge, le coeur, les vaisseaux sanguins, la langue, le visage, la joie, la parole, la note do, l'amer...
• La Terre correspond à la fin de l'été et au centre. Ainsi que: la couleur jaune, la rate, l'estomac, la chair, la pensée, la note fa, le doux-sucré...
• le Métal correspond à l'automne et à l'ouest. Ainsi que: la couleur blanche, les poumons, le gros intestin, le nez, la peau, les pleurs, la note sol, le piquant...
• L'Eau correspond à l'hiver et au nord. Ainsi que: la couleur noire, le rein, l'oreille, la vessie, l'os, le cheveu, la peur, la note ré, le salé...

Yin:

Le Tao est une philosophie incarnée. Ses principes ont un but très pragmatique et concret: vivre chaque jour avec bon sens pour que l'énergie vitale qui anime notre corps et notre esprit circule bien.
Dans cette voie, tout doit concourir à la "ré-énergétisation": la sexualité, la respiration, les choix alimentaires, la gymnastique...
C'est le Tao qui a donné aux Chinois ces techniques millénaires qui, du Feng-Shui dans les maisons au massage des organes, permettent de relancer la vitalité. L'homme du Tao "rejette le souffle ancien, inspire le souffle neuf, se met dans la posture de l'ours et s'étire comme un oiseau", nous enseigne un texte classique du Taï Chi.
Ici encore, pas question d'adopter un rythme forcené. Pour trouver l'harmonie, on recherchera sans cesse le point d'équilibre entre les pôles yin et yang. Au quotidien, on alternera de manière bénéfique des temps d'extériorisation (yang) et de retour à soi (yin).
Le mouvement yin est celui qui encourage à être doux avec soi-même: aux régimes alimentaires draconiens, il préfère le choix conscient d'"un peu de tout ce qu'on aime"; aux journées de travail continu, le loisir de se glisser sous la couette en dégustant une douceur chocolatée. Ces énergies nous font retrouver les sensations que nous avions, enfant, en plein hiver: repliés sur nous-mêmes, nous apprenions à nous régénérer.

Yankee Mao.